【摘要】本文从张世英先生对于哲学新方向的思考出发，呼吁当代人文通识教育的“本土化”建构。认为当代人文教育要重视以“浑融与整全”的中国古典人文精神帮助人们实现生命安顿与诗意栖居，以“造境”与“筑境”的诗性智慧突破知识论局限，实现生命关怀，展开文明对话，直面未来情境。

【关键词】人文精神 通识教育 本土化 诗性智慧

人类现代化的历程伴随着科学精神：由现象到本质，由个别到普遍，由差异到同一，由变化到永恒，由具体到抽象……科技的迅速发展使得当代人越来越醉心于经济与科学追求，热衷于主客关系的模式而流宕忘反。早在十八十九世纪，西方先知而敏感的诗人哲人们，就在吟咏与呼唤“充满劳绩，诗意的栖居在大地上”。如今，对于科学与人文均衡发展的呼唤，超过了以往任何一个时期。

张世英先生在《进入澄明之境——哲学的新方向》中，认为传统形而上学的主客二元对立、彼此外在的方式已经过时了，当代哲学的希望在于高级的“天人合一”境界：一种经历了现代科技文明洗礼的“天人合一”境界。这启示我们在物化文明与技术主义高度发达的今天，思考当代人文精神的重建与人文教育的新方向。中国本土哲学思想的精华，恰恰就在于一种浑融与整全的人文境界。比如《中庸》“博学之，审问之，慎思之，明辨之”，最后以“笃行之”作结，这是意味深长的珍贵启示，即中华人文精神并不停留在审问明辨的层次（这是西方古典人文精神之精华），而最终走向了“知行合一”。由此扩衍开去，这种浑融与整全还包括“身心合一”“内外合一”“天人合一”等等。后工业文明在带来科技进步的同时，也带来了人的全面性、和谐性的丧失，生存状态的碎片化，生命形态的单向度。在这种背景之下，重视“浑融与整全”中国古典人文精神与中国传统诗性教育智慧，将帮助当代人实现诗化的人生，诗意的栖居，这不仅仅是当代人文通识教育实现“本土化”建构的关键，更意味着中国古典人文精神对于世界的贡献。

张世英先生的文本观启发我们，“浑融与整全”人文境界的带出，需要“烘云托月”“见月忘指”的诗性智慧。他认为每个意义世界“无论在意义的广度和深度上，在空间和时间上，都是一个无底深渊，也就是说，是无限的，但语言却具有有限性。” 如庄子所认为的“言不尽意”，但语言与无限意义之间又是无限贯通的，语言是“见月之指”，通向于意义整体。这提示我们，古典人文世界不是死的知识，而是一片广袤生动的意义世界，这个意义世界如何面对当代而有活化的传达？张世英先生曾引证的伽达默尔的观点：“诗的语言在语言中具有最强的思辨性，诗的语言说出的东西“反映”未说出的东西最大、最深远。”如此可见，诗化的方式、情境化的方式，是最适合古典人文教育的方式，因为它保证了意义世界的丰富与广袤。只有在诗化的“造境”与“筑境”里，才能把不可说的广袤意义世界情境化，敞亮显发而又开放生成，从而以一种活化的生生之力帮助现实生命从物化走向自觉，从有限走向无限。

张世英先生的历史观是“通古今之变”的历史观，他的万有相通、古今融合的思维格局启示我们，面对古典文本需要一种“对话”精神。他认为过去、现在与未来是不相同而相通的，人与人，文明与文明也是不相同而相通的。在对传统的认识上，他主张超越主客关系式的认识论，强调在旧传统中敞开一个新世界，将当下与未来、过去相结合，从而达到“万物一体”的高远澄明之境，他认为诗、史、思三位一体，主张古今对话。这启示我们，当代人文通识教育仅仅停留在“认识论”的层次，也将难以发现真实意义，难以实现生命关怀，需要以热情与想象力，在文本与接受者之间建立互通互融的内在联系，从古今一体、古今融合、流变贯通的大视阈中理解历史、理解传统，获得一种活的气脉。“造境”与“筑境”的诗性智慧与教育艺术，可以超越僵死抽象的知识，进行活的情境交谈与对话，使人与人，人与现实世界，人与历史未来相通相融。如此，人文通识教育才有可能回归生活场景，回归生命实践，帮助人们超越自我，超越当下，开启广阔天地与无限可能。

张世英先生认为审美意识超越并优于道德意识。我们所追求的“造境”与“筑境”的人文通识教育范式，正是一种对应的审美范式，扎根于中国古典诗教智慧的沃土，追求无为而化的人文教育自由之境。当前，这种自由之境的实现有一个历史机遇，那就是元宇宙与虚拟现实正在进入教育场域。钱学森先生曾在上个世纪90年代初将Virtual Reality翻译成“灵境”，并且说自己特别喜欢这个概念，“中国味很浓”。Virtual Reality应用到当代信息化教学改革领域，就是一种深度“造境”与“筑境”的艺术。钱老尤其强调“大成智慧”与信息网络的互融互通。这种全息互融必将创造性应用中国古典智慧，创造性传播中国古典智慧，将可能帮助人们超越在场，回归人生家园，进入澄明之境，实现生命安顿与诗意栖居。

基金：湖北省教育厅哲学社会科学项目：梁漱溟与中国生命教育的“本土化”研究（20G132）

本文发表于《中国教育学刊》2023年第11期